滇西高原的暮色中，巍山彝族回族自治县的村寨里，一堆篝火骤然升起，映红了星空与一张张质朴的脸庞。芦笙声起，笛声悠扬，彝家儿女手牵手、肩搭肩，以篝火为心，围成圆圈踏地而舞。银饰叮当与脚步踏地声交织，歌声穿透夜幕，在山谷间回荡——这便是巍山彝族打歌，一门传承千年、融歌、舞、乐于一体的民间艺术，2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，成为巍山“彝族打歌艺术之乡”最鲜明的文化印记。
巍山彝族自称“腊倮颇”，“颇”为人之意，即“土生土长的腊倮人”。打歌在彝语中称“欧克”，是当地分布最广、影响最大、历史最久远的舞种。从部落纷争的远古传说到史籍中的明确记载，从婚丧嫁娶的民俗场景到节庆盛典的集体狂欢，打歌早已超越了艺术形式的范畴，成为彝族人民表达喜怒哀乐、传承民族记忆的精神载体，如同跳动的篝火，在千年岁月中生生不息。
巍山打歌的起源，藏在彝家人口耳相传的传说与泛黄的古籍文献中，交织成一部跨越千年的文化史诗。在巍山彝族村寨，老人们至今仍会讲述那个关于战争与智慧的传说：部落时期，彝家与傈僳族发生冲突，节节败退的彝家人被围困于山头。眼看夕阳西下，危机四伏，彝家首领急中生智，命人在山丫口点燃篝火，族人们围着篝火手持刀棍转圈起舞，齐声呼喊“傈僳子你瞧着”。山下傈僳人见火光冲天、喊声震谷，误以为彝家援兵已到，慌忙退兵。为纪念这场以智取胜的胜利，围着篝火打歌的习俗便在彝家世代流传，舞蹈中挥刀弄棍的动作，也成为那段历史的鲜活遗存。
传说虽带有浪漫色彩，却与史籍记载形成了奇妙的呼应。早在唐代，樊绰所著《蛮书》中便有“少年子弟暮夜游行闾巷，吹壶芦笙，或吹树叶，……用相呼召”的记载，其所描述的吹笙聚舞场景，与今日巍山打歌的核心形态高度契合。到了清代，相关记载更为详实：康熙《蒙化府志》明确提及“宴会则踏歌跳舞”，《蒙化府志稿》则细致描述“踏歌时悬一足，作商羊舞，其舞一人居中吹笙”，精准捕捉了打歌的典型动作与伴奏形式。紧邻巍山的《弥渡县志》亦记载：“迎神赛会，选材中宽广隙地，立一秋千架，对立一杆，上是灯幡，下焚香火，夜间男女杂沓，聚众打歌”，可见打歌在滇西彝族地区的普及程度。
除了文献记载，实物遗存更印证着打歌的悠久历史。巍宝山文龙亭存有一幅绘于清乾隆年间的《松下踏歌图》，相传描绘的是南诏蒙氏后裔打歌祭祖的场景。这幅古画中，舞者围圈而舞，居中者吹笙伴奏，服饰与舞姿细节清晰可辨，与今日巍宝山打歌的仪式流程惊人地相似。而古画后山的空地，至今仍是当地重要的打歌场，千年时光仿佛在此凝固，让每一次踏歌都成为与历史的对话。
作为南诏国的发祥地，巍山的打歌文化更与南诏历史深度绑定。巍宝山是南诏始祖细奴逻的耕牧之地，山间巡山殿建于唐开元二年（公元714年），殿内供奉细奴逻塑像。每年农历二月初一至十五巍宝山山会期间，数万群众赶来朝山敬香，十四至十七日，细奴逻后裔便聚集在巡山殿后山打歌，十六日细奴逻诞辰当天，更要杀猪宰羊祭奠先王，餐后打歌朝贺。“老祖公在世时，是打歌人出身，喜爱打歌，现在要打歌朝贺他”，彝家人的话语中，打歌早已成为纪念先祖、传承族群记忆的重要方式，承载着南诏文化的基因密码。
巍山境内山峦起伏，彝族分布于不同区域，受地理环境、族群交往等因素影响，打歌逐渐形成了五种风格迥异的类型——巍宝山打歌、东山打歌、西山打歌、五印打歌、马鞍山打歌。它们在服饰、音乐、动作、习俗上各有特色，如同五朵奇葩，共同绽放出巍山打歌的丰富内涵。
巍宝山打歌以巡山殿后山打歌场为核心，是南诏文化遗存最鲜明的打歌类型。这里的彝族群众与南诏蒙舍王室后裔有着深厚渊源，至今保持着统一的服饰、色调与山歌小调，打歌仪式充满庄重的祭祀意味。每年农历二月十六细奴逻诞辰当天，打歌活动达到高潮，八人一桌的聚餐通常达五十桌以上，餐毕后，族人围篝火而舞，歌声中满是对先祖的崇敬与对族群的认同。
除了祭祖打歌，巍宝山打歌还与民俗活动深度融合。正月十六巡山殿前打歌会、二月十九垅圩山土主庙打歌会，都是当地重要的民俗盛典，周边彝族群众纷纷参与，打歌场上人头攒动，芦笙声、歌声此起彼伏。年轻妇女在打歌结束后，还会前往封川山下的洗澡塘沐浴，相传细奴逻的母亲曾在此洗澡治愈身疾，这一习俗延续至今，成为打歌文化的延伸。巍宝山打歌的动作舒缓庄重，舞步沉稳有序，每一个姿态都蕴含着对传统的敬畏，仿佛在重现南诏时期的宫廷歌舞与民间庆典。
东山彝族自称“东山颇”或“腊罗颇”，又称“米舍巴”（蒙舍人），被认为与南诏蒙舍王室后裔联系密切，因此对传统文化习俗保留得更为完整。东山打歌以规矩森严著称，打歌日期、程序、套路都有严格规定，不许随意更改，“二月八”是其最重要的打歌节日。
每年“二月八”，东山彝家杀鸡宰羊，将羊肉挂在树上，用树枝堵塞村口道路，称为“札大路”，寓意封闭村寨，共度佳节。傍晚时分，全村老少聚集打歌，饮酒狂欢至通宵达旦。打歌前，东道主需邀请歌头，在歌场中央烧起篝火，再请寨中有声望的老人开场。老人双手将芦笙举过头顶，高声呼唤“起、起！”，举行“祭芦笙”仪式，众人齐声应和“呼啊——喂！”，方可缓缓进入歌场起舞。
东山打歌的道具极具象征意义，打歌中使用的大刀是圣物，平时供奉于公房，每打造一把新刀都要杀牛祭祀。不同场合的打歌有着固定的套路与唱词，喜事唱喜调，丧事唱丧曲，农忙时节则严禁打歌。歌场上规矩严明，若有不守规矩者，轻则警告，重则逐出歌场。这种严格的规范，既是对传统文化的坚守，也是族群身份认同的重要体现。东山打歌的舞步紧凑有序，男女成对逆时针舞动，手扣手、肩搭肩，舞姿中透着沉稳与庄重，尽显族群的凝聚力。
西山区域地域宽阔，与外族杂居，文化氛围相对开放，西山打歌也因此形成了自由奔放的风格。这里的打歌没有严格的程序限制，也无需固定东道主，每逢正月初八茶山寺会、正月初九紫金山会、九月十四垅圩土主庙会等节庆，人们从四面八方聚集到庙前，芦笙一响，便自发围拢打歌。
西山打歌多在白天进行，无需点燃篝火，舞者以天地为舞台，尽情舒展肢体。与其他类型不同，西山打歌常呈现男半圈、女半圈的队形，层层围拢，舞步轻快灵动，节奏随情绪变化而调整。歌场上没有过多约束，任何人都可尽情发挥，展现自己的歌舞才华。这种自由随性的特点，恰是西山彝族开朗豁达性格的写照，打歌成为他们抒发情感、交流情谊的重要方式，山野间的歌声与舞步，充满了生命的活力。
五印地区是巍山彝族的居住中心地带，五印打歌也成为五种打歌类型中流传最广的一种。它打破了严格的仪式限制，在婚丧节庆、上梁立柱等吉日夜间举行，“小鸡足山庙会”“林宝山会”等庙会的白天也常有打歌活动，尤以农历二月初八牛街乡阿徐地热水潭的打歌最为热闹。
每年二月初八，方圆百十里的彝家男女老少齐聚阿徐地热水潭，白天沐浴祈福，夜间则在周边平整场地燃起篝火，随地开展打歌活动。五印打歌的程序较为自由，不再拘泥于传统规矩，歌场上男女一唱一和，男子常以手掩耳，用假嗓唱调，声音高亢悠扬，与女子的清亮歌声相互呼应。
流传于青华南部的“青华弦子歌”（又称“南山歌”）是五印打歌的特殊分支，因用汉语演唱歌词，也被称为“打汉歌”。这种打歌围绕供桌起舞，篝火仅用于旁观者取暖，男舞者怀抱一米多长的大三弦弹奏伴奏，女舞者披长羊皮褂，起舞时将羊皮褂脱下卷成一团持于左手，右手拍击羊皮褂伴舞，独特的伴奏方式与舞姿，成为青华弦子歌的鲜明标识。
马鞍山地处高寒贫瘠地区，南诏时期属“蒙南诏”，这里的打歌以青云打歌为代表，节奏明快多变，动作粗犷奔放，充满力量感。打歌时必有一人舞关刀或棍棒，再现远古战争与狩猎场景，舞姿中透着刚毅与勇猛，展现出高原民族的强悍体魄与精神风貌。
马鞍山打歌有着固定的东道主制度，每年正月初三至十五，各村轮流做东。东道主需提前准备“肝盘”——以猪肝为主的酒菜，宴请歌头与歌手，席间歌手们通过对唱商定打歌流程与套路。待歌头确定后，东道主点燃篝火，歌头领先进入歌场，以芦笙发出呼唤声，打歌方可开始。这种流程既体现了对传统的尊重，也增强了村寨间的凝聚力。
青云打歌的舞步极为丰富，包含十六步平摆、三步一掂、半翻半转、全翻、三翻三转等多种动作，多为对十二生肖动物动作的模拟，舞姿变幻莫测，令人眼花缭乱。整个歌场情绪激昂，充满战斗气息，脚步踏地声如同战鼓，催人奋进，展现出马鞍山彝族坚韧不拔的民族性格。
巍山打歌最鲜明的艺术特色，在于其“歌舞乐三位一体”的整合形态——舞蹈为骨，歌声为魂，音乐为脉，三者相互支撑，构成了完整的艺术表达体系。这种艺术形式既满足了彝族人民的娱乐需求，更承载着他们的情感世界与文化记忆，成为民族文化的活态载体。
打歌的舞蹈动作以腰、腿为核心律动部位，队形多为圆形，人数必为成双，舞者手扣手、肩搭肩，围绕篝火或中心场地逆时针舞动。这种圆形队形蕴含着彝族人民对自然的敬畏与对团圆的向往，圆圈无始无终，象征着生命的循环往复与族群的生生不息。
不同类型的打歌，舞蹈动作各有侧重：巍宝山打歌舞步沉稳舒缓，尽显庄重典雅；东山打歌动作紧凑有序，注重队列整齐；西山打歌舞步轻快灵动，自由奔放；五印打歌动作多样，男女对舞默契十足；马鞍山打歌动作粗犷有力，充满战斗气息。但无论何种类型，“踏地为节”都是共通的核心特征，舞者以脚步踏击地面，形成整齐的节奏，既是舞蹈的节拍，也是情感的宣泄，“芦笙一响，脚杆就痒；笛子一吹，调子就飞”，生动展现了打歌舞蹈与彝族人民的紧密联系。
打歌舞蹈中还蕴含着丰富的文化寓意，许多动作源于对自然与动物的模拟，如马鞍山打歌中对十二生肖动作的模仿，既展现了彝族人民对自然的观察与敬畏，也体现了他们与自然和谐共生的理念。而舞蹈中挥刀弄棍的动作，则是对远古战争与狩猎生活的追忆，成为族群历史的肢体表达。
打歌调是打歌的灵魂所在，曲调众多，内容丰富，涵盖了彝族人民生活的方方面面。根据场景不同，可分为喜事打歌调、节日打歌调、忧事打歌调、善事庙会打歌调、平常打歌调等，不同曲调风格迥异：喜调欢快激昂，洋溢着喜悦之情；丧调低沉肃穆，寄托着哀思；节日调热烈奔放，充满庆典氛围。
从艺术形式上看，打歌调旋律优美独特，曲调进行平稳，音程跳动起伏不大，多为上下句或四句乐段结构，一首曲调可根据舞者情绪变化快慢自如，反复加花使用，兼具稳定性与灵活性。歌词形式则更为多样，包含四句式、六句式、八句式、十句式、十二句式及奇数式等，句式有五言、六言、七言和长短句之分，语言质朴生动，充满生活气息。
打歌歌词的内容更是包罗万象，既有对先祖的赞颂、对历史的追忆，也有对爱情的歌颂、对生活的热爱，还有对自然的敬畏、对未来的期盼。在婚丧嫁娶等重要场合，歌词更具针对性：婚礼上的喜调唱述着对新人的祝福，“山茶花开满山坡，彝家儿女喜成婚；芦笙吹起幸福调，携手相伴到白头”；葬礼上的丧曲则追述死者生平，表达亲友的哀思，“高山流水长悠悠，先人一去不回头；踏歌起舞送你走，来世再聚彝家楼”。这些歌词通过口传心授代代相传，成为彝族民间文学的重要组成部分，承载着族群的集体记忆与情感密码。
音乐是打歌的重要支撑，芦笙和笛子是不可或缺的核心乐器，部分地区还加入三弦、月琴等陪衬乐器，构成了独特的伴奏体系。芦笙作为打歌的“指挥乐器”，通常由“歌头”吹奏，歌头是打歌活动的组织者与引领者，其芦笙声不仅为舞蹈伴奏，更掌控着打歌的节奏与流程，“歌头起调，众人和之；歌头变奏，舞步随行”，可见芦笙在打歌中的核心地位。
芦笙音色浑厚悠扬，穿透力强，既能演奏出欢快激昂的旋律，也能吹奏出低沉肃穆的曲调，完美适配不同场景的打歌需求。笛子则以其清亮灵动的音色，与芦笙形成互补，为打歌增添了丰富的音乐层次。在马鞍山打歌等类型中，三弦的加入让音乐更具节奏感，而青华弦子歌中，大三弦更是成为核心伴奏乐器，其浑厚的音色与舞者拍击羊皮褂的声音相互呼应，形成独特的音乐效果。
打歌的音乐节奏与舞蹈动作高度契合，芦笙与笛子的旋律引导舞步，脚步踏地的节奏又反过来呼应音乐，形成了“乐随舞起，舞伴乐行”的和谐氛围。这种音乐与舞蹈的深度融合，让打歌更具感染力，无论是参与者还是旁观者，都能被其独特的韵律所打动。
在巍山彝族的生活中，打歌早已超越了单纯的艺术形式，成为融入日常的民俗载体，贯穿于人生礼仪、节庆盛典、宗教祭祀等各个重要环节，“凡有聚会，必有打歌”，生动诠释了打歌与彝族人民的紧密联系。
打歌是彝族人生礼仪中不可或缺的重要内容，从恋爱婚姻到生老病死，每一个关键节点都有打歌相伴。在恋爱婚姻方面，彝族青年男女的恋爱相对自由，打歌场成为他们相识相恋的重要场所。每逢打歌活动，年轻男女身着盛装，在歌舞中相互欣赏、相互试探，以歌传情、以舞表意，许多美好姻缘都在打歌场上悄然萌芽。
婚礼当天，打歌更是重中之重。上午举行婚礼仪式后，晚间便会开启通宵打歌，还会举行“花子闹房”活动——请十二人分别扮成乞丐、厨师、绅士、算命先生、猴子等，即兴唱调子、说吉利话，扮演者必须具备高超的打歌与唱调才华，为婚礼增添喜庆氛围。打歌场上，亲友与宾客共同起舞，歌声与笑声交织，祝福新人新婚快乐、白头偕老。
在丧葬礼仪中，打歌则成为祭奠逝者的重要方式，但受祭者必须是活过花甲的老人，年寿越高，打歌场面越大，寓意着对长寿老者的尊敬。葬礼上，要请“阿毕”（祭司）诵经，邀请宾客通宵达旦打歌，唱述死者生平，表达亲友哀思。起棺、入土、下葬、送客谢客等环节，都要举行打歌仪式，这种以打歌祭奠的方式，既体现了彝族人民对生命的敬畏，也展现了他们豁达的生死观。此外，死者满百日、上新坟、脱孝时，也要到坟地上打歌，以告慰逝者英灵。
每逢传统节日，打歌便成为巍山彝族最隆重的庆祝方式，不同节日的打歌各有特色，承载着族群的文化记忆与价值追求。火把节是彝族最重要的节日之一，每年火把节期间，巍山拱辰楼广场、南诏文化广场等场所都会燃起熊熊篝火，数百名彝家儿女围着篝火踏歌起舞，银饰叮当，火星飞溅，气势如虹。“围火成圈，踏地为节，对歌打跳”，成为火把节最鲜活的文化符号，展现了彝族人民热情奔放的民族性格。
除了火把节，春节、小年（农历正月十五）、二月八、巍宝山山会等节日，打歌都是核心活动。正月初三至十五，马鞍山一带各村轮流做东打歌，村民们齐聚一堂，歌舞狂欢，共度新春；二月八东山彝族“札大路”打歌，封闭村寨，全家团圆，展现族群凝聚力；巍宝山山会期间的打歌，则以祭祖为核心，传承南诏文化基因。这些节日打歌活动，不仅是简单的娱乐庆典，更是彝族人民强化族群认同、传承文化传统的重要载体，让每一个参与者都能感受到族群的温暖与文化的力量。
打歌在彝族的宗教祭祀活动中也扮演着重要角色，成为人神沟通的神圣媒介。巍宝山巡山殿祭祖打歌、垅圩山土主庙庙会打歌等活动，都带有浓厚的祭祀色彩。在祭祖打歌中，彝家人通过歌舞表达对先祖的崇敬与感恩，祈求先祖庇佑族群平安、五谷丰登；在土主庙庙会打歌中，则是向土主神灵祈福，希望神灵保佑村寨风调雨顺、人畜兴旺。
祭祀类打歌通常有着严格的仪式流程，从篝火点燃、歌头开场，到舞步套路、歌词内容，都必须遵循传统规范，不可随意更改。这种庄重的仪式感，让打歌超越了世俗的娱乐属性，成为连接人与自然、人与神灵的桥梁，体现了彝族人民的宗教信仰与自然崇拜理念。
随着时代的发展，现代文化的冲击、年轻人外出务工等因素，让巍山打歌曾面临传承断层的危机——传承人数量少、年龄大，后备力量不足，千年舞步一度陷入传承困境。但在政府、传承人、群众的共同努力下，巍山打歌开启了保护与传承的新路径，如同不灭的篝火，在当代焕发出新的生机。
为守护这一千年非遗瑰宝，巍山县开启了立法护歌之路。经过两年深入调研、广纳民意，《云南省巍山彝族回族自治县彝族打歌保护传承条例》于2025年7月1日起正式施行。这部条例共24条，聚焦打歌传承中的实际问题，构建了全方位的保护体系。
条例不仅将打歌调、舞蹈动作等直观表现形式纳入保护范围，更明确将口传文学、服饰制作技艺、壁画艺术等相关文化技艺列为保护对象，全方位守护打歌文化的完整性。同时，条例规定县政府须将保护经费纳入财政预算，每年给予传承人专项补助，为传承工作提供了稳定的资金支持。这些刚性条款如同“强心剂”，为巍山打歌的传承注入了制度保障，让千年艺术有了法律护航。
传承人是非遗传承的核心力量，巍山县高度重视打歌人才队伍建设，通过“传习所+传承人”模式，构建起多层次的人才培育体系。目前，全县已分批次挂牌成立23家非遗传习所，以点带面开展打歌传承活动，培养了一批又一批打歌爱好者。
在众多传承人中，国家级非遗代表性传承人郭建荣与茶春梅的坚守尤为动人。郭建荣1965年出生于马鞍山乡青云村，爷爷、父亲均为当地有名的芦笙手和歌头，浓厚的家庭氛围让他自幼与打歌结缘。他拜师民间艺人左伟增，系统学习打歌技艺，熟练掌握多种打歌类型与乐器演奏技巧，还改良了青云打歌刀法，提升了艺术观赏性。2006年，他带队赴京参加“CCTV中国民族民间歌舞盛典”，让青云打歌登上全国舞台；此后，他成立传承示范点，收徒20多人，还将打歌课堂延伸至校园，教授师生1000余人次，组建青云打歌艺术团，带领队员参与演出增收，让更多人愿意留在村里传承打歌。
茶春梅同样出生于青云彝族山寨，自幼便展现出过人的歌舞天赋，上初小时就代表彝族参加县级文艺汇演，先后多次赴省、州乃至日本演出，1987年应邀参加第五届东南亚民族民间艺术节，让巍山打歌走向国际舞台。她注重培养后继人才，与民间歌手金发结为夫妻，组建歌舞世家，为打歌传承注入了家族力量。如今，巍山县共有彝族打歌非遗代表性传承人41人，其中国家级2人、省级5人、州级1人、县级33人，一支结构合理、充满活力的传承队伍逐渐形成。
此外，巍山县还积极开展“非遗进校园、进社区、进景区”活动，在各中小学大课间推广彝族打歌集体舞，组织干部职工开展打歌培训，让打歌融入更多人的生活，培养了广泛的群众基础。越来越多的年轻人开始关注并学习打歌，为传承注入了新鲜血液。
在保护传承的基础上，巍山县积极推动打歌与文旅产业深度融合，让这一古老艺术成为助推乡村振兴的新动能。如今，每逢小吃节、火把节等节庆活动，彝族打歌都是巍山古城必不可少的民俗体验项目，南诏文化广场、拱辰楼广场等场所化身露天舞场，彝家儿女拉起游客的手，共同围着篝火踏歌，让游客亲身感受非遗的魅力。
“原以为非遗只能远观，没想到在巍山能亲身参与。专业的打歌队员们带着大家围着篝火唱跳，简直太开心了！”来自西安的游客刘欣在火把节期间体验打歌后，发出了这样的感叹。打歌的观赏性与互动性，让它成为巍山文旅的新亮点，吸引着越来越多的游客慕名而来。
为推动打歌产业化发展，巍山县出台优惠政策，引导社会力量参与，组建了彝族打歌文化传播有限责任公司，吸收传承人、民间艺人成为合同制人员，承接餐厅、农家乐、景区表演等商演活动。庙街彝族打歌队负责人阿甜蜜坦言：“以前只有碰上婚丧嫁娶，受邀表演才有收入，传承难、营生难。如今不光有了政策支持和补助，还能经常参加文旅活动，生活好多了。”青云打歌艺术团的队员们，每年通过演出可获得两三万元的额外收入，农闲时演出增收，既照顾了家庭，又坚守了文化传承，实现了文化效益与经济效益的双赢。
目前，巍山县共有200多支彝族打歌队，上千名群众活跃在城乡各地，带动赛事、研学、美食等产业与文旅深度融合，为乡村全面振兴注入了新动能。打歌这一千年非遗，正成为巍山发展的文化名片，在当代社会绽放出独特的价值。
从部落纷争的远古传说，到南诏时期的宫廷与民间；从婚丧嫁娶的人生礼仪，到节庆盛典的集体狂欢；从面临传承危机的困境，到立法护航、文旅融合的新生——巍山彝族打歌穿越千年时光，始终跳动着鲜活的生命脉搏。它是歌舞乐一体的艺术瑰宝，是融入生活的民俗载体，是传承族群记忆的精神纽带，更是彝族人民对生命、自然、族群的深情表达。
如今，在巍山的村寨、广场、校园里，篝火依旧熊熊燃烧，芦笙声依旧悠扬动听，彝家儿女的舞步依旧铿锵有力。银发歌者将芦笙递到孩童手中，稚嫩的调子穿过竹管，与古老的旋律交织在一起；游客与村民手牵手围成圆圈，踏地而舞，不同的语言与文化在歌舞中交融。千年打歌，早已超越了族群与地域的界限，成为中华文化宝库中一颗璀璨的明珠。
篝火不灭，踏歌不止。巍山彝族打歌在代代相传中坚守初心，在与时俱进中焕发新生，它如同滇西高原上永不熄灭的火种，照亮着彝族人民的生活，也书写着非遗传承与发展的动人篇章。相信在政府、传承人、群众的共同守护下，这千年舞步将永远传承下去，在新时代绽放出更加耀眼的光芒。
