让民俗的血脉在烟火中温热延续

郑志忠

正月初五的客山，春阳暖人，妈祖宫广场上人潮涌动。锣鼓声里，我穿行在熙攘的人群中，看红灯笼在枝头摇曳，听孩童踮足欢呼的稚音，心中忽地涌起一股温热——这才是过年该有的模样。

正月初四至初九，民俗盛宴，十八乡镇精华，近三百名演职人员轮番登场。静态展陈如一部打开的民俗志书，动态演绎似一曲流动的莆仙歌谣。在这场为期6天的元宵民俗展演中，我看到的不仅是热闹，更是一种文化血脉的自觉赓续。

张力 摄

枫亭的花盆菜头灯静立在展台上，灯影婆娑间，仿佛还能看见当年街头巡游的盛况。大济的油纸灯薄如蝉翼，灯面上“添丁续脉”的吉语墨迹犹新，寄托着农耕时代最朴素的家族愿景。榜头的板凳灯、鲤城的彩灯、石苍的灯笼……每一盏灯都是一种方言，诉说着不同村落对光明与繁衍的理解。圣泉棕轿古朴厚重，轿杠上依稀可见历年抚摸的包浆；十音八乐的乐器静默陈列，似乎还回荡着上一个元宵的曲调；青黛印染的文创产品精巧别致，将古老的技艺带入现代生活；状元服饰庄重华美，龙虎旗威仪凛凛——这些物件，哪一件不是匠人心血的凝结？哪一件不承载着世代相传的集体记忆？

我久久伫立在展柜前，想起曾为仙作家具写下“木上雕刻的时光”时的感慨。此刻，这些民俗物件又何尝不是时光的雕刻者？它们以实物的形态，让抽象的民俗传统变得可触可感。这种“活态民俗博物馆”的构想，暗合了我一直以来的思考：文化传承，不能只停留在文本记载或影像保存，更需要让民众在沉浸式体验中，触摸民俗的温度，感受文脉的跳动。

如果说静态展陈是民俗的“定格传承”，那么每日两场的动态演绎，便是年味的“鲜活绽放”。

张力 摄

皂隶舞的粗犷雄浑，度尾鼓吹乐的高亢嘹亮，十音八乐的清雅悠扬……当这些非遗项目从田野乡间被请到舞台中央，当那些沉睡的传统在锣鼓声中“活”起来，我看到观众眼中的光芒——那是找到文化根脉的喜悦，是与祖先对话的感动。

有位老者在观看皂隶舞时，眼角湿润。他告诉我，年轻时在村里看过这种舞，后来几十年没再见，今日重逢，格外惊喜。他身边的小孙子看不懂舞蹈的寓意，却也跟着鼓点手舞足蹈。这一幕让我想到，民俗传承恰如薪火相传，不需要太多说教，只需创造相遇的机会，让古老的仪式与天真的目光相遇，文化的基因便会自然植入。

张力 摄

我曾在《古典情思》中写过：“写历史人物不是考古，而是为了找到照亮现实的火种。”今日观此民俗展演，更觉此言不虚。皂隶舞的威猛、十音八乐的雅致，不是为了复刻古代，而是为了照亮今天——让身处现代都市的人们，依然能感受到来自土地深处的力量。

令人欣慰的是，这场展演并非简单的民俗“搬演”，而是体现了“创造性转化、创新性发展”的文化自觉。

张力 摄

十八乡镇的静态展陈，不是杂乱堆砌，而是经过精心梳理，呈现出仙游民俗的系统性与多样性。动态表演也不是原封不动地照搬旧制，而是在保留核心技艺的基础上，适当融入现代舞台元素，让古老的民俗更符合当代审美。这种“两创”思维，与我在蔡襄IP开发、叶颙文化园等政协提案中所倡导的理念不谋而合——让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，关键是找到传统与现代的连接点。

市民李先生说“找回了小时候过年的感觉”，外地游客王女士赞“既热闹又有内涵”。这两句朴素的评价，恰恰道出了这场展演的双重价值：对本地人而言，它是集体记忆的唤醒，是情感认同的重塑；对外来者而言，它是文化差异的体验，是地域特色的认知。

张力 摄

我在《守望家园》自序中曾写道：“每一次写作都是对精神原乡的复归。”今日观此民俗展演，更深切地感到：每一次对民俗的整理与展演，也是一次对精神原乡的集体复归。那些看似古旧的物件、那些粗朴的舞步、那些古老的曲调，其实都是我们共同的精神胎记，是我们确认“我是谁”“从哪里来”的文化坐标。

六日展演终将落幕，但文化的传承永不止息。当我离开妈祖宫广场时，暮色渐起，红灯笼次第亮起，锣鼓声还在身后隐隐传来。我忽然想到，这些民俗之所以能够延续千百年，正是因为它们始终活在民众的生活里、情感里、记忆里。今日这场展演的意义，不仅在于展示了什么，更在于证明了什么——证明我们的民俗依然有生命力，证明我们的文化依然在生长。

张力 摄

正如我在评述仙作家具时所写的：“历久弥新，暗香浮动。”这八个字，或许也适用于仙游的春节元宵民俗，适用于一切在时代变迁中依然顽强存续的传统文化。它们如红木家具般，经历了时光的打磨，愈发温润；它们在烟火人间中，始终保持着与生活的温度，静静等待每一次相遇，每一次唤醒，每一次传承。

愿这民俗的血脉，在烟火中永远温热。愿每一个仙游人，都能在这场文化寻根中，找到属于自己的精神坐标。

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