由壮族巫师（师公）主持，通过跳神、念咒、祭祀等仪式，达到驱邪避灾、祈福纳祥、保境安民的活动——“钦州跳岭头”，被列入国家级非物质文化遗产（2014〕59号 Ⅹ-85）。

这份来自国家层面对壮族传统文化的认可，在壮乡大地却也引发了不少争议。

不少壮族乡亲心里打了问号：这老辈人传下来的祭祀仪式，是不是就是旁人说的“迷信”？把它列入非遗，是不是等于国家认可了迷信？这和咱们一直说的反对迷信、相信科学是不是相矛盾？

甚至还有人担心，会不会有些人借着“非遗”的名头，行装神弄鬼装神弄鬼之实，搅乱了村寨的生活？

这些争议，说到底是没分清咱们壮家的祭祀仪式到底是“民间俗信”还是“封建迷信”，也不了解非遗保护到底在护什么、禁什么。

人们争议的核心，莫过于很多人把壮族巫师祭祀仪式和“迷信”画了等号，觉得二者就是一回事，把这种仪式入非遗，就是“迷信登堂入室”。

这样的想法，其实是把概念弄混了，既没看清祭祀仪式的本质，也没弄明白什么是真正该反对的迷信。

在壮乡的山水间，咱们的布麽、师公主持的祭祀、驱邪、祈福仪式，是祖祖辈辈伴着稻作农耕、村寨生活慢慢沉淀下来的民间俗信，是刻在壮族人骨子里的文化习惯，和那些被人人喊打的封建迷信，有着天壤之别。

咱们先说说什么是该坚决反对的迷信。真正的封建迷信，核心是借着神鬼之说骗财害人、扰乱生活，是让人放弃科学、盲目跟从的歪门邪道。

比如有人装成“巫师”，借着“驱邪治病”的名头，让生病的乡亲放弃吃药打针，光靠烧纸念咒治病，最后耽误了病情；还有人借着“祈福消灾”的名义，向乡亲们索要高额钱财，这些行为，既坑了咱们壮家人的腰包，又害了人，是人人唾弃的，也是国家法律明令禁止的。

而咱们传承千百年的巫师祭祀仪式，从来不是这样的。如在广西的河池、百色、崇左的壮族村寨里，布麽、师公是村寨里的文化人，他们熟稔古壮字，传唱着《布洛陀》创世史诗，记得住壮族的族群历史和农耕智慧；祭祀仪式多在蚂拐节、尝新节这些传统节庆，或是村寨祈福、添丁纳祥的重要时刻举办，自愿参与、从不强迫，没有漫天要价，更不会让人放弃科学。

再祭祀仪式中的铜鼓声响里，是对天地自然的敬畏；师公的吟唱里，是对风调雨顺、村寨平安的期盼；仪式的规矩里，是壮家人尊老爱幼、和睦邻里的处世哲学。这就像咱们清明祭祖、中秋团圆，是表达情感、凝聚族群的方式，是民俗，是文化，哪里是什么迷信？把这样的民族传统和骗财害人的迷信混为一谈，才是真正误解了咱们的老传统。

更有人担心，祭祀仪式入非遗后，会让村村寨寨都开始大办仪式，到处敲锣打鼓“闹腾”，甚至让一些不伦不类的“巫师”冒出来，借着非遗的名头搞歪门邪道，让迷信之风卷土重来。

这份担忧，其实是没看清非遗保护的真实模样——非遗保护从来不是让老仪式原封不动地“复古”，更不是放任其无底线泛滥，而是有规范、有边界、有取舍的活态传承，这些担忧，恰恰是非遗保护过程中官方和传承人重点防范的问题。

巫师祭祀仪式能入选非遗，不是因为它的“神秘色彩”，而是因为它是一套完整的壮族文化体系，里面藏着太多咱们民族的文化瑰宝。

如仪式里的古壮语吟唱，是壮族珍贵的口头文学；师公的罡步、傩舞，是壮族独有的传统舞蹈；铜鼓、师刀、傩面的制作工艺，是咱们代代相传的传统技艺；甚至仪式中对自然的敬畏、对村寨的守护，都藏着骆越文化的血脉，是咱们壮族区别于其他民族的文化标识。

非遗保护护的，正是这些实实在在的文化技艺和民族记忆，而不是所谓的“超自然力量”。在实际的保护中，各地都有明确的规矩：只认可有完整传承谱系、真正掌握核心技艺的布麽、师公作为非遗传承人，那些半路出家、装神弄鬼的“假巫师”，从来都不被非遗保护认可；仪式的举办也有严格的场景限定，只在传统节庆、村寨文化活动等特定时刻开展，要求简办、文明办，不能深夜敲锣打鼓扰民，不能占用公共区域强迫村民参与；更重要的是，非遗保护明确要求“去糟粕、取精华”，剔除仪式里那些不科学、不必要的神秘化环节，保留文化内核，坚决禁止任何人借着非遗的名头骗财害人、宣扬迷信。