道源圣地崆峒山（中新网图片）

道源平凉：一种文化的根性与温度

□秦永宏

在陇东黄土高原的历史与未来的褶皱深处，平凉静卧于时光之中，像一本未完全打开的典籍。这里的风物与人文，始终萦绕着一个深邃的理念——“道”。它不是玄虚的概念，而是千百年来在这片土地上生长出的生命哲学，是平凉文化的根，平凉文化的魂。

何为“道”？在平凉，道是伏羲一画开天、阴阳相生的初始觉悟；是西王母手握仙桃、慈悲凝视人间的母性关怀；是公刘教民稼穑、与土地共呼吸的农耕智慧；是皇甫谧银针轻点、贯通天人之间的医者仁心；是崆峒武者拳起风生、意随形动的身心合一；是华亭煤城瓷都中“物物而不物于物”的生存智慧；也是静宁苹果和平凉红牛默默繁育耕耘、与人和合共生的土地伦理。道，说到底是人与人、人与自然如何和谐共生的生命实践，是人奔向未来开创美好生活的神圣信仰，是人内心的宁静与平和。

静宁成纪文化，以伏羲画卦为源，把天地万象收束于阴阳二爻之中。这不是玄学，而是系统观的萌芽——万物相生相克，人间世事亦如四季轮回，有显有藏、有张有弛。今日，平凉人种苹果、育林田，仍讲究时序与平衡，他们不说“生态可持续”，却懂得“取之有度，用之有节”。这是一种不曾断流的文明素养。

泾川的西王母文化，则向我们提示着另一种常被忽略的文明维度——母性的、包容的、滋养的力量。西王母不是高高在上的神祇，在她的形象中，我们读得出中华母亲对生命的护佑、对和谐的祈愿。她的存在，让中华文明早期母系精神的温润得以延续。至今，平凉人祭王母、唱民歌、讲古经，依然保存着对女性智慧与自然韵律的双重礼赞。

崇信的公刘文化，把“道”植入大地。公刘教人耕田、垒埂、蓄水，看似是农技，实则是藉土地以修道——知天时、察地气、合群力。那些层叠舒展的梯田，不仅是庄稼地，更是人与自然的对话现场。平凉的梯田至今仍在“呼吸”，春绿秋黄，如大地写就的契书，记录着人类如何诚恳地顺应自然、又细腻地塑造自然。而平凉红牛，作为这片土地上千年来最忠实的伙伴，不仅助力农耕，更以血肉滋养众生，完成着“草-畜-人-地”的生态循环，孕育着“万物并育而不相害”的共生智慧。

灵台的皇甫谧，则把“道”引入人身。一部《针灸甲乙经》，不只是医书，更是中国式身体观的深刻呈现——人体是小宇宙，经络如山河，气血似风云。针灸之道，是以微知著、以技进道的实践。在平凉，至今仍有医家守着一方诊台、几卷典籍，他们扎下的每一针，都带着对“气”的敬畏、对“和”的追寻。

崆峒武术，更是把“道”化入一招一式。刚柔并济、意体合一，武者练的不只是身法，更是心性。在快与慢、动与静、攻与守之间，蕴藏着中国人对生命节奏的深刻领悟。如今，崆峒武术已走出山门、走向世界，但它最动人的部分，仍在于那种身心一如的安顿与从容。

华亭的煤城瓷都文化，以“物物而不物于物”的智慧诠释着“道器不二”。煤炭与瓷土皆是天地馈赠，华亭人对煤清洁开采、循环利用，不做资源的奴隶；对瓷顺应物性、精研技艺，让器物承载心性。煤为瓷供能，瓷为煤赋魂，二者相生相融，让“道”在工业生产与手工创造中落地生根。

这些文化流派，形态各异，却共享同一个源、元、原——“道”。它不是某种外来植入的高深学说，而是从平凉的土地里自然生长出来的生存智慧。是人们面对自然、面对生活、面对他人时，一种真诚而朴素的回应方式。

进入新时代，道源文化并未褪色，反而焕发出新的生机。数字化技术让伏羲卦象在虚拟空间中流转，皇甫谧的医道藉智能诊疗系统继续救人济世；西王母祭典变成融合研学、旅游与文化体验的当代仪式；崆峒武术成为中外文化交流的桥梁；华亭煤城瓷都以智能化开采、文创瓷器与文旅融合实现转型，守住了“物物而不物于物”的核心智慧；平凉红牛则从耕牛转型为高品质肉牛，成为乡村振兴的重要产业，承载着各族儿女共同团结奋斗、共同繁荣发展的现代叙事；梯田景观则吸引着一批批向往乡土、回归自然的年轻人。

这些都不是简单的“复古”，而是道源文化在当代的创造性转化。其背后，是一种文化基因的顽强——它既守正，又创新；既扎根传统，又面向未来。它所传递的“和谐”“平衡”“共生”的理念，恰恰是当今时代急需的文明养分。

平凉的道源文化，向我们展示了一种可能：文化可以不只是博物馆中的陈列品，它更可以是一种活着的精神、一种日常的实践、一种温暖的价值。它告诉我们，文化的根性，来自于土地；文化的温度，来自于人；文化的生命力，来自于不断重返生活现场、解答现实命题的勇气。

或许，这就是“道”的真正含义——它从不高悬于虚空，而是落在每一棵苹果树的根系间，每一寸梯田的土壤里，每一招武术的起势中，每一次针灸治疗的凝神时刻，每一座煤矿的绿色转型里，每一件瓷器的温润光泽中，也在每一头红牛沉稳的步伐与温和的眼神中。它平凡如风，深厚如土，它是平凉的故事，也是中国的智慧。