冬至是我国农历二十四节气之一，素有“冬至不离十一月”“冬至离春四十五”的说法，对应阳历每年12月22日左右。

在广东一些地区，“冬大过年”的俗语流传已久。雷州人将冬至称为“冬节”，并有着“冬节大如年”的认知，将其视为一年中最重要的传统节日之一。

雷州的冬至习俗承载着千年的宗族文化与民俗传承，历经时代变迁仍保留着鲜明的地域特色，成为当地文化记忆中不可或缺的部分。

雷州人对冬节的重视，首先体现在隆重的祭祀仪式上。旧时，有宗祠的大姓宗族都会在冬至日举行合族集祀，这一仪式与立春日的春祭并称为宗祠一年两度的重要活动。

宗族祭祀前，族人会集资购买猪羊，备齐三牲果品，整个筹备过程庄重有序。祭祀仪式有着严格的流程和人员分工，设主祭孙、通赞孙、引赞孙、司祝孙、司尊孙等多个职位，各司其职。

主祭孙需由族中辈分最高、年龄最大的长房嫡孙担任。仪式伊始，通赞孙宣布行礼开始，鸣鼓三通后，主祭孙与陪祭孙各自就位。

主祭孙先行盥洗之礼，随后上香、灌酒，紧接着全体嗣孙行三跪九叩的参祖大礼。

之后依次进行初献礼、亚献礼、三献礼，礼毕再行辞祖三跪九叩之礼，最后焚祝文、化宝，整个过程庄严肃穆，鼓乐相伴。

对于雷州宗族而言，冬节宗祠祭仪具有极强的象征意义。若族人触犯族规被宗族除名，便会被禁止参与祭仪，这在宗族社会中是极为严厉的惩罚。

参与祭仪的仅限全族男丁，即便外出谋生也需专程返回，女性不仅没有参与资格，甚至不得靠近祠堂门口，这一规定深刻反映了旧时男尊女卑的社会观念。当然，现在这种社会观念已经有所转变。

祭祀的核心目的在于追思共同祖先的“木本水源”之恩，通过血缘纽带凝聚族人，避免因年代久远导致族人互不相识、视同路人。

同时，繁缛隆重的仪式也是封建伦理的直观体现，通过展示礼教规范，实现崇宗敬祖的教化目的，维护宗族内部的秩序与团结。

除了宗族层面的宗祠祭祀，雷州家家户户都会进行家庭祭祀。无论贫富，冬至当日都会在家中设案，祭拜自家祖先。小康人家会备齐三牲礼品，普通家庭也会精心置办酒菜，表达对祖先的缅怀与敬意。

祭祀之后，家人团聚宴饮，共享节日美食，延续着“冬至大过年”的团圆传统。

值得一提的是，雷州农村还有冬至吃姜饭的习俗，当地人认为冬至吃姜能够暖胃防病，这一饮食传统是当地人根据季节特点总结的生活智慧，至今仍被不少家庭保留。

针对当年出生男孩的家庭，雷州冬节还有专属的“入冬祭”习俗。旧时，族中新生男丁的家长必须备礼前往宗祠祭祀，称为“入冬节”，这是宗族对新生男丁身份的正式认可。

礼品规格因家庭条件而异，穷乡人家只需备办槟榔台送上冬至供桌即可，富裕家庭则要预制煎堆、甜粿，再搭配猪腿一并送去，方能完成“入冬祭”。这一习俗既是宗族对人口繁衍的重视，也暗含着传统社会重男轻女的思想烙印。

宗祠祭祀结束后，会进行“分胙”仪式，将祭祀所用的肉类、果品分给族中男丁。分配规则充分体现了“敬老尊贤”的传统：60岁以上的长者可领双份；在科场上取得秀才及以上科名的族人，也能享受双份待遇。

科举制度废除后，这一规则逐渐调整，开始时小学毕业生被视作秀才，中学毕业生对应举人，大学毕业生则按进士对待，依旧按照相应等级领取“胙品”。

不过随着时代发展，大学毕业生已不再稀缺，也不再有旧时进士那般待遇。实际上，这种等级分明的分配制度，体现了对长者的尊重，也是对读书人的推崇，强化了宗族内部的伦理秩序。

雷州的冬节习俗在历史长河中历经了显著的时代变迁。建国前，宗祠祭祀隆重盛行，仪式繁缛，等级森严，“分胙”制度和男女参与权的差异都带有浓厚的封建色彩。

新中国成立后，政府推行移风易俗，废除了宗祠，封建陈例被逐步革除，女性禁入祠堂、科举等级分胙等规定退出历史舞台，宗祠合祭的习俗也随之消失，仅保留了家庭祭祀和家人聚餐的传统。

到了上世纪80年代，随着社会环境的变化，雷州半岛内大多数村庄纷纷重修宗祠，“入冬节”等传统习俗逐渐重兴，但与旧时相比，拜祖礼节已简化许多，那些过于繁缛的仪式流程不再被完全照搬，传统习俗在传承中逐渐适应了新时代的要求。

如今的雷州冬至，既保留着核心的文化内涵，又融入了现代生活的元素。家庭祭祀依旧是节日的重要内容，家人团聚宴饮的传统从未改变，部分村庄的宗祠祭祀也以更简洁的形式延续着崇宗敬祖的传统。

雷州的冬至习俗，既是一场民俗活动的展演，更是一部浓缩的地方历史，它见证了封建宗族制度的兴衰，反映了社会观念的转变，承载着当地人对祖先的缅怀、对宗族的认同以及对美好生活的期盼。

历经千年传承与时代洗礼，这一传统节日依然充满活力，成为维系雷州人情感联结、传承地域文化的重要载体。