浙江的庙宇数量究竟是多么的惊人？浙江整个全省有着4057座庙宇。这个数量在全国是排在第一位的。比福建的庙宇数量要多接近700座。甚至还是南朝杜牧笔下所说的“四百八十寺”的八倍。这么大的数量，在全国所占的比例超过了12%。那温州温州有1438座寺庙，直接就获得了一个千寺之城的称号。

在这近些年来，有不少人去到过杭州灵隐寺。可以察觉到寺庙里头人特别多，比商场里的人还要多。寺庙里的香火一支的价格从几十块到上千块这样不等。更为有意思的是，大殿里到处都是扫码的情形，积功德做善事全都靠着手机扫一扫，速度还挺快速的，比公司报销还要快。这般的香火经济，有着很浓厚的流量以及技术的那种味道。

寺庙已经变为景区。信仰已经转变成消费的项目。门票、香烛、法事、文创这类东西，大大小小的生意就在庙门那儿展开。景区式的运营都成了平常的事情。周边的素斋店、特产商铺相关的都有。有的人就感慨，佛门的清净之地渐渐成了热门的打卡之处，那一点点的虔诚，多多少少被稀释到花钱求福的套路里头去。

来瞧一瞧很多居住在寺庙里面的出家人。他们的形象已经和以往不一样。传统的那种看透人世间一切的情形，只能够在历史的读物当中寻找到了。在现实生活中，越来越多的寺庙引入了合同制。出家人上早晚课得进行打卡，参加法会变成了工作的任务。还发放薪水、缴纳社会保险，在节日的时候还有绩效方面的奖励。每个月的收入从几千到上万不等，简直成了一份稳定又很体面的职业。

有网民调笑称，当下剃度穿上袈裟，也变成了一份铁饭碗。有一些出家人平常的生活和普通的上班一族没有什么差别，买房又买车，还饮酒吃肉。网络上还有不少和尚开宝马、出家人居住别墅的热门帖子，流量一个劲儿地往上涨。

这么多的庙宇以及众多的职业僧人，究竟给社会带来了些什么？有不少人提出了质疑。他们不缴纳税款，还占用着大量的土地以及公共的资源。收入的来源不清晰透明，香火钱的变现情况不明确。有的庙宇直接和商业公司进行合作，把功德箱当作提款机。信仰被明码标价，只看重扫码，不重视真心。

支持者声称商业开发能够起到保护古建筑以及传播文化的作用。那实际的情形又是如何的？有不少古建筑的修缮依靠的是财政方面的拨款，而那香火钱不一定就真正被用来维护文化遗产。好多所谓的传统庙会、法事，已经变成了打卡经济以及花样进行敛财的新场所。

这种情形并非平白无故地就出现了。浙江原本佛法的根基就很深厚，在吴越国那个时期大力推崇佛教，江南这些年来相对而言比较稳定，所以众多古寺才能够留存下来。再加上当地的经济比较发达，民间捐赠的氛围很是浓厚，就这样形成了如今这般鼎盛的状况。

鼎盛时期和信仰之间的关联已经发生了变化。扫一下二维码然后念一句佛号，发一条短信去祈求平安。在技术不断进步的情况之下，佛门这样的清净之地失去了以往那种庄严的氛围。手机的提示音不停地掩盖住诵经的声音，功德变成了可以进行购买的指标，宗教的韵味和资本的气息混杂到了一块儿。

有不少人会提出疑问，这样的职业僧人，还算不算是佛门当中的子弟？寺庙变成了景区公司，僧人和上班族没有什么差别，穿上袈裟就是借助着身份来享受红利。以往有志向修行的人遁入空门，默默地忍受着苦行生活。而现如今安稳的工作以及不错的待遇成了吸引人的所在之处。

许多僧人声称自己也要养家糊口。他们不过是换了一个所在之处罢了。外界存在着许多的质疑之声。实际上真正创造社会价值的寺庙数量并不多。反而是更加热衷于进行文旅方面的开发以及门票经济相关的运作。甚至于还能够享受到大量的税收优惠待遇。

有人说，庙宇数量多就意味着文化在延续。可不少人却提出疑问，这么多职业化的和尚，他们到底是信仰的传承者还是资本的继承者？线下的功德箱都贴上了二维码，信仰和香火生意就仅仅隔着一个像屏幕那么近的距离。

寺庙那原本清净的地方变成了商业展示的场所，修行也成了循规蹈矩的打卡行为。外人怎么可能相信这里真的还存在着敬畏之心？众人都在追问，这4057座寺庙，究竟是江南文化的自豪，还是在数据堆砌之下的铁饭碗的狂欢？

信仰与生意之间，是否存在中间的状况？不少人声称规范的运营和文化的传承是能够一同存在的，但是底线到底有没有坚守住，又该由谁来进行监督？修行之人应当成为谁的楷模？寺庙本就应当是敬畏文化、安置心灵的所在，而不应该是流量与金钱相互争斗的场地。