老铁们，我是鲁西二哥！

上回咱唠了聊城境内的山，有老铁特意问起：“莘县河店不是有个山吗？” 没错！咱莘县河店镇，还真藏着一座“山”——

弇(yān)山

。

不过，此“山”非彼山。它不是泰岱那般巍峨耸立、层峦叠嶂的自然山峰，而是一座从历史深处涌出、在方志传说里屹立了千年的“文化之山”。

据《莘县志》等老辈儿记载，这“山”的来历，颇有些神异。

后魏孝昌二年，也就是公元526年，此地地下忽然“咕咚”一声，涌出一眼清泉。泉口约有一丈来宽，水势不小，还带出不少碎石黑水。

因为这泉口小、出水量大，大家认为下面必有阔大的容水之处，形状就像古时候一种叫“弇”的器皿（口小腹大），应该管它叫“弇泉”。

又因为泉水中有碎石，大家觉得泉下必有山，于是“

弇山泉

”这个名字，就叫开了。后来，人们还在泉眼附近建起了一座弇山庙，庙中神像被称为“弇山爷”。

更有意思的是，这泉这山，还跟上古的周天子扯上了关系。

《莘县志》里白纸黑字写着：周穆王十三年（约公元前964年），穆王初巡莘地，不仅在此狩猎、钓鱼，还“登高弇山”，并在此纳妃盛姬。后来他西行会见西王母，归程中又在弇山刻石纪功。

这事在先秦古书里《穆天子传》也有记载：周穆王巡莘地，猎五鹿，钓漯水，登弇山，会西王母，纳妃盛姬。

好家伙，这一下子，就把弇山的历史，推到了近三千年前，跟《穆天子传》、《列子》等这些古书里记载的神话日落之山“弇兹山”遥相呼应。

到了宋代，弇山迎来了它的高光时刻。

宋徽宗崇宁二年（1103年），朝廷下诏，让各地上报那些“能兴云布雨、祈祷有应”的山川神灵。当时的大名府尹，就把咱莘县的弇山庙给报了上去。结果，朝廷大笔一挥，敕封弇山神为“

显仁王

”，正式纳入国家祀典。

从此，弇山神从地方小神，一跃成为受朝廷认证的“正神”，完成了民间信仰的“正统化”。

为啥能受封？因为祈雨“灵验”。

元朝皇庆元年（1312年），莘县大旱，当时的县尹刘克敬带着一帮官员，恭恭敬敬到弇山庙求雨。据说香还没烧完，甘霖就沛然而降。刘县尹一高兴，还专门免除了当地一社百姓的杂役，让他们专司庙宇的修缮和祭祀。

你看，这弇山，在老百姓和父母官心里，那就是保障风调雨顺、五谷丰登的“保护神”。

明清时期，弇山作为官方祈雨圣地的光环或许稍褪，但其文化地标的地位却愈加稳固。它被历代县志列为“

莘县八景

”之首，名曰“

弇山藏秀

”。文人墨客路过，总要来凭吊一番；地方官员修志，也必为它留下浓墨重彩的一笔。

聊弇山，还绕不开它边上的一个古城——

发干

。

发干城，就在今河店镇马桥村，是汉代设置的县治，也是汉代发干侯的封邑。老话讲“仰望弇山，域见发干”，清楚地道出了这两处古迹互为犄角、相互印证的地理关系。

有学者甚至考证，这“弇山”与“发干”，很可能与《诗经》里“出宿于干，饮饯于言”的“干”、“言”两地有关，将咱鲁西这片土地的文化根系，扎得更深更远。

时光荏苒，当年的弇山泉早已干涸，弇山庙也湮没在历史尘埃中。今天的我们，站在河店镇务庄村北的那片高地上，看到的只是一个高出周围农田一米多、见方十余米的土台。山形无存，亭台俱废，唯余古井一口，诉说着沧桑。

但，历史从未被真正遗忘。2024年清明前夕，当地政府和有识之士，特意在此为“弇山遗址”立碑。这块碑，不仅是一个地理坐标，更是一个文化坐标。

老铁们，聊城多水，少山。但正因如此，像鱼山、艾山，还有咱今天聊的弇山，这些不高的丘阜，才更显得珍贵。它们不仅是地理上的点缀，更是文化的化石，是历史的注脚。

弇山，或许没有留下险峻的轮廓，但它留下了“显仁王”的敕封故事，留下了“弇山藏秀”的景致想象，留下了“仰望弇山”的地理记忆。

它提醒着我们，历史文化的厚重，从来不只存在于名山大川、通都大邑，也深深镌刻在咱鲁西的每一口古井、每一块碑石、每一个老地名里。